Warum es die Wundergaben nicht mehr gibt

Warum ich Transferist bin¹

Die charismatische Welt geht davon aus, dass die besonderen Gaben des Geistes, die Gott zu Beginn der Christenheit gegeben hat, immer noch existieren und dass wir anfangen sollten, diese Gaben auszuüben. Aber die Frage ist natürlich, ob dies wirklich das ist, was die Bibel lehrt.

Der „Stoppismus“ und der „Kontinuismus“

Das englische Wort „cessationism“ leitet sich von „cessation“ ab, was aufhören, beenden bedeutet. Es gibt kein nettes niederländisches Wort dafür, also reden wir einfach weiter über „Cessionists“. Cessationismus ist der Glaube, dass die übernatürlichen geistlichen Gaben des Neuen Testaments, wie Zungenreden, Prophetie, die Gabe der Heilung und die Übertragung von Gaben durch Salbung, nicht mehr aktiv sind. So wie es keine Apostel und Propheten mehr gibt, sind diese besonderen Gaben nicht länger Teil des Wirkens des Heiligen Geistes in der Kirche.

Im Gegensatz dazu wird zunehmend die Ansicht vertreten, dass die geistlichen Gaben des Neuen Testaments in der Kirchengeschichte des letzten Jahrhunderts nie aufgehört oder wieder eingesetzt worden seien. Diese Ansicht wird üblicherweise mit dem Wort „Continuationism“ bezeichnet, das das englische Wort „Continuation“ enthält.

Argumente hin und her

Im Allgemeinen lassen sich die Argumente der Continuationisten in vier Gruppen einteilen.

1. Man hört oft, dass das Neue Testament nirgends klar sagt, dass die Gaben des Geistes in der Geschichte der Kirche jemals aufhören würden. Aufhörer antworten dann, dass nirgends ausdrücklich gesagt wird, dass die Gaben fortgesetzt werden.
2. Wenn Aufhörer sagen, dass auch das Neue Testament nirgends sagt, dass die Gaben weitergehen werden, wird oft ein Text aus 1. Korinther 13 zitiert:wenn das Vollkommene kommt, wird das, was teilweise ist, für nichtig erklärt.Das Vollkommene, sagen Continuationisten, ist die Wiederkunft Christi. Die Gaben werden also wirksam sein, bis Er kommt. Entwöhnungsbefürworter haben zu allen Zeiten behauptet, dass die Gaben des Geistes wirksam sind, bis das Vollkommene, das heißt Gottes Wort im Neuen Testament, vollendet ist. Mit anderen Worten, die Schließung des Kanons – das Ende des apostolischen Zeitalters – ist der historische Punkt, an dem die Geistesgaben zu verschwinden beginnen.
3. Continuationists argumentieren, dass die Trennung zwischen der apostolischen und der nachapostolischen Zeit in der Kirchengeschichte künstlich ist. Cessationisten wenden ein, dass es doch keine Apostel wie Petrus und Paulus gibt. Wenn Continuationisten dies zugeben, zumindest was das Apostelamt anbelangt, sind sie tatsächlich zu Aufhörern geworden, weil sie damit sagen, dass es in der Kirchengeschichte einen Unterschied gibt zwischen einer Zeit, in der die Apostel es tun, und einer Zeit, in der die Apostel nicht mehr haben – direkt – Autorität in der Kirche.
4. Der häufigste Gedanke zugunsten der charismatischen Bewegung ist ein Argument aus Erfahrung. Es gibt jetzt 500 Millionen charismatische Christen auf der Welt. Es ist unvorstellbar, dass eine so große Zahl von Christen sich irren könnte. Aufhörer entgegnen, dass mit demselben Argument alle Wunder der römisch-katholischen Kirche akzeptiert werden sollten – schließlich gibt es 1 Milliarde römisch-katholische Christen auf dieser Welt. Können sie alle falsch liegen?

Ich bin ein Zessionist, weil ich keinen Wert in den Argumenten finden kann, die in diese vier Gruppen eingeteilt sind. Ich glaube, dass der Heilige Geist die wunderbaren geistlichen Gaben, die wir in der Kirche des ersten Jahrhunderts finden, nicht mehr an einzelne Gläubige verteilt. Aber ich denke auch, dass das, was heute als moderne Variante derselben Gaben herausgebracht wird, bei näherer Betrachtung überhaupt nicht dem ursprünglichen Spirit-Geschenk ähnelt. Kraft, Inhalt und Funktion der sogenannten Geistesgaben sind in der Gegenwart völlig anders als im Neuen Testament.

Funktion der Geistesgaben

Mein erstes Hauptargument zur Unterstützung des Aufhörens ist also ein genaueres Verständnis der Funktion der Zeichen und Wunder, die mit den Gaben des Geistes im Neuen Testament verbunden sind. Oft wird behauptet, dass die Gaben des Geistes ein fester Bestandteil des Evangeliums sind. Das Evangelium würde dann nichts weiter wollen, als die Ungläubigen durch das Zungenreden zur Buße zu bringen und mit Heilungen die Macht des Reiches Gottes zu präsentieren. Der Titel der Tagungen der Evangelischen Arbeitsgesellschaft lautet daher „There is More!“ Die spektakulären Manifestationen des Geistes sind dann der Inhalt dieses „Sees“. Worte der Erkenntnis und Weisheit, Prophezeiungen, Heilungen und in geringerem Maße das Sprechen in Zungen sind der beabsichtigte Zweck dieser Konferenzen. Die Zeichen und Wunder wirken als Ausdruck der Macht des Reiches Gottes. Sie gehören. Die lebendige Gemeinde, die dem Heiligen Geist gehorcht, muss diese Zeichen und Wunder vielleicht als selbstverständlich hinnehmen. Wundern Sie sich nicht mehr – sagte Hans Maat bei der letzten Konferenz unter diesem Titel im Jahr 2018.

Das bringt uns zum ersten wichtigen Punkt: die einzigartige Funktion von Wundern in der Bibel.

Wunder

Wunder und Zeichen wurden von Gott immer in begrenzten Zeiträumen gebraucht, um eine Wendung in der Heilsgeschichte zu bestätigen.

Es ist wichtig zu erkennen, dass es in der Geschichte nur drei Perioden gegeben hat, in denen Gott seine Offenbarung mit Wundern nachdrücklich bekräftigt hat. Das heißt, drei Perioden, in denen Gott den Menschen diese besondere Macht verliehen hat, um die Autorität dieser Männer als Seine Diener und Propheten zu bestätigen. (Wir sprechen also nicht von Gottes wunderbarer Wirkung in der Geschichte, solange sie nicht mit dem Dienst eines von Gott auserwählten Mannes verbunden ist.)

1. Die erste Periode ist die von Moses und Josua, ungefähr zwischen 1445 und 1380, ungefähr 65 Jahre. Während dieser Zeit gibt es eine Vielzahl von Wundern, die alle mit einer besonderen Autorität verbunden sind, die Gott Mose und Josua verleihen wollte. Die Wunder am Hofe des Pharaos zum Beispiel und als wundersamer Akt der Befreiung die Trennung der Gewässer im Roten Meer. Dass dies eine Macht ist, die Mose als Person zugeteilt wurde, geht aus der Geschichte des Wassers aus dem Felsen hervor, mit der Mose vor allem seine eigene Herrlichkeit im Sinn hatte, weshalb Gott es ihm nicht gab. erlaubt, das gelobte Land zu betreten.
2. Die zweite Periode, in der Wunder selbstverständlich und mit der Person des Propheten verbunden zu sein schienen, finden wir im Wirken von Elia und Elisa. Dann sprechen wir von einem Zeitraum zwischen 860 und 795, also auch etwa 65 Jahren. Übrigens denke ich, dass eine solche Zeitspanne von 65 Jahren nicht zufällig vom Herrn gewählt wurde, weil es bedeutet, dass es mindestens drei Generationen gibt, die davon Kenntnis nehmen könnten.
3. Eine dritte Periode, in der wundersame Zeichen stattfanden, war natürlich die Zeit des Neuen Testaments. Das begann mit der Taufe des Herrn Jesus im Jordan und endete spätestens mit dem Tod des Apostels Johannes, also maximal 70 Jahre.

Bitte verstehen Sie, was ich meine. Ich will damit nicht sagen, dass Gott nur in dieser Zeit Wunder getan hat. Denken Sie an die Erlösung des Volkes Israel zur Zeit Esthers oder an das Wunder, durch das Daniel und seine drei Freunde vor dem Tod gerettet wurden. Aber das waren keine Wunder, die in die Hände von jemandem gelegt wurden, der die Gabe der Wunder - oder der Zungenrede oder der Heilung oder der Worte der Erkenntnis usw. - empfangen hatte. Denn das ist der Hauptunterschied zu der modernen Version dieser Gabe, dass es eine "Salbung", eine "Übertragung" oder Weitergabe einer Gabe von einem zum anderen gab. Dies ist eine der Säulen von Randy Clarks Vision, über die wir auf dieser Seite bereits geschrieben haben (siehe unter anderem hier).

In der Bibel gibt es nur drei Zeitabschnitte - jeweils 65-70 Jahre -, in denen Wunder und Zeichen von Gott die Bestätigung dafür waren, dass der Diener von Gott gesandt war und in seinem Namen sprach. Das ist etwas ganz anderes als das, was man heute über "Wunder und Zeichen" sagt.

Was die Zeit von Moses und Josua anbelangt, sagt der biblische Text deutlich, warum das Wirken von Wundern persönlich mit Moses verbunden ist. Als Mose zum Hof ​​des Pharaos geschickt wird, sagt er zum Herrn: „Siehe, ich bin nicht redegewandt. Warum sollte der Pharao dann auf mich hören?“ (Exodus 6:29). Dann hören wir von der Funktion der Wundertaten Gottes: „Ich werde meine Zeichen und Wunder im Land Ägypten vermehren“ (7,3). Das ist es, was Gott souverän Wunder vollbrachte, um die Autorität von Moses zu bestätigen. Aber dann kommt in Vers 8 das wundersame Zeichen, das mit der Person Moses verbunden ist. „Wenn der Pharao zu dir sagt: Zeige ein Wunderzeichen, dann sollst du zu Aaron sagen: Nimm deinen Stab und wirf ihn vor den Pharao; dann wird er zu einer Schlange.

Die Funktion der Wunder und Zeichen in der Zeit von Moses und Josua war eine nachdrückliche Bestätigung der Autorität von Moses. Wenn nicht für den Pharao, dann für Israel.

Auf ähnliche Weise wurde die Autorität der Propheten bestätigt. In Deuteronomium 18 finden wir die Einsetzung des Propheten, der sich zunächst als Josua herausstellt. Zur Zeit Moses waren jedoch Propheten aktiv, wie aus Numeri 11:29 hervorgeht. Es war wichtig, die Kriterien zu haben, um den wahren Propheten von der Fälschung zu unterscheiden. Deuteronomium 13 gibt uns drei Kriterien.

Wenn der Prophet ein Zeichen oder Wunder ankündigt, dann muss das Zeichen oder Wunder auch geschehen. (In Numeri 11 gab Moses als Prophet eine unglaubliche Vorhersage über die Menge an Nahrung, die das Volk erhalten würde, was vom Herrn bestätigt wurde.)

Und wenn wir in der Zeit des Neuen Testaments ankommen, sehen wir das gleiche Muster. Der Herr Jesus brachte eine neue und endgültige Offenbarung. Und dann sehen wir im Johannesevangelium nachdrücklich den Zusammenhang zwischen den Wundern und Zeichen Jesu und der Notwendigkeit ihrer Bestätigung seines Status. Schauen Sie sich nur Johannes 5,36 an.

„Aber ich habe ein Zeugnis, das größer ist als das von Johannes; denn die Werke, die der Vater mir zu tun gegeben hat, die Werke, die ich tue, geben Zeugnis von mir, dass der Vater mich gesandt hat.“

Oder Johannes 10:25 und 26:

„Jesus antwortete ihnen: Ich habe es euch gesagt, und ihr glaubt nicht; die Werke, die ich im Namen meines Vaters tue, zeugen von mir; aber du glaubst nicht, weil du nicht von meinen Schafen bist.”

Die Wunderzeichen sind also nicht nur ein Teil des Evangeliums, wie es manchmal von Fortsetzungsgläubigen behauptet wird². Die Heilungen von Jesus sowie die Auferstehung von Lazarus sind Zeichen dafür, dass Jesus wirklich vom Vater gesandt wurde. Darüber hinaus sind es solche Zeichen, die den Glauben der Jünger stärken sollten, anstatt Ungläubige zu bekehren. Die Heilung des Gelähmten in Johannes 5 bewirkt keine Reue. Und Jesus sagt an anderer Stelle, dass jemand, selbst wenn er von den Toten zurückkehren würde, nicht glauben würde, wenn er Mose und den Propheten nicht bereits glaubte. So haben auch die Wunder Jesu nur den Status der Bestätigung, sie sind Zeichen des Reiches, aber nicht Ausdruck der Gegenwart des Reiches. Das kann ich wirklich nicht oft genug sagen.

Geistliche Gaben: endeten mit dem Ende des apostolischen Zeitalters

Die gleiche Funktion von Wundern und Zeichen spielte auch bei den Aposteln eine Rolle. Die Heilung des Gelähmten in Lystra durch Paulus in Apostelgeschichte 14 unterstützt seinen Aufruf zur Umkehr. Auch hier müssen wir die Bedeutung des Wunderzeichens verstehen, wenn wir lesen, dass die Menschen in der Stadt glaubten, in Barnabas und Paulus griechische Götter zu erkennen. Die Priester des Zeus wollten Paulus und Barnabas sogar Stiere opfern. Der Lohn für das Wunderzeichen, das Paulus vollbrachte, war, dass er auf Fürsprache der Juden gesteinigt und außerhalb der Stadt dem Tod überlassen wurde. Vielleicht ist das wahre Wunder, dass er vermutlich nach den Gebeten der Gemeinde so schnell wieder aufstehen und seinen Weg fortsetzen konnte.

Diese Apostel und Propheten stehen dann in einer Liste verschiedener Gaben, unter denen auch Lehrer, Wunder, Gaben der Heilung usw. genannt werden. Der Apostel ist nichts anderes als ein Teil dieser größeren Vielfalt von Gliedern der Kirche, denen der Heilige Geist eine einzigartige Gabe verliehen hat. Beide Seiten sind sich einig - abgesehen von einigen extremen Gruppen -, dass die Gabe der Apostel zweifellos eine vorübergehende war. Es gibt keine Apostel mehr, die so sind wie die 12 oder wie Paulus. Es gibt einen allgemeinen Gebrauch des Wortes Apostel, bei dem jeder Gläubige als Apostel, als Vertreter Christi, bezeichnet werden kann. Aber das ist nicht die Bedeutung, die das Wort im Text des ersten Korintherbriefs hat. Ein Apostel im vollen Sinn des Wortes musste drei Bedingungen erfüllen:

1. ein Apostel musste ein Zeuge des auferstandenen Christus sein
2. ein Apostel musste von Christus persönlich ernannt werden – ebenso wie Matthias, der durch das Los ausgewählt wurde.
3. einem Apostel muss die Vollmacht gegeben worden sein, Wunder zu wirken – vergleiche Matthäus 10:1, 2, wo die Jünger, also diese 12, vom Herrn „Macht über unreine Geister“ erhalten, „um alle Krankheit auszutreiben und auszutreiben“. jede Krankheit." zu heilen."

Und dann fällt auf, dass in 2 Kor. 12,12 stellt ausdrücklich einen Zusammenhang zwischen dem Apostelsein und dem Vollbringen von Wundern her. „Die Zeichen eines Apostels sind unter euch mit aller Beharrlichkeit getan worden, durch Zeichen, Wunder und Mächte." Diese "Zeichen eines Apostels" können nichts anderes sein als die Wunder und Zeichen, die Gott der Herr gegeben hatte, um die Autorität der Apostel zu bestätigen. Jetzt ist es die Kirche, die auf dem Fundament der Apostel und der Propheten des Neuen Testaments aufgebaut ist.

Zusammenfassend

Nun, wenn wir all diese Daten zusammenfassen. Die Kirche ist auf dem Fundament von Aposteln und Propheten gebaut. Die Autorität der Apostel wird durch Wunder und Zeichen begründet, die ihrer Predigt folgten. Aber das Ziel war es, eine Grundlage zu schaffen, die nicht immer wieder neu gelegt werden muss. Und dann sollten auch die Wunder und Zeichen, die der Verkündigung der Apostel folgten, nur das Fundament der Kirche errichten. Dann sollten die wunderbaren Gaben nur dieses Fundament legen und kein dauerhafter Teil des Wachstums dieses Gebäudes sein.

Continuationisten werden sagen, dass die Kirche auf dem Fundament der Apostel und Propheten des Alten Testaments aufgebaut ist. Das würde Raum für neutestamentliche Propheten mit einem anderen Status lassen und letztendlich auch bestätigen, dass es in unserer Zeit möglicherweise unvollkommene Prophetie gibt. Mir scheint klar, dass Paulus in Epheser 2 mit dem Wort Propheten die Propheten des Neuen Testaments meinte, wie aus 3:5 hervorgeht, wo wir lesen: „wie es jetzt durch den Geist den Heiligen, seinen Aposteln und Propheten offenbart wurde…Die Kirche als das große Geheimnis von Gottes Heilsplan mag in den Texten der Propheten vorhergesehen worden sein, aber das macht diese prophetischen Hinweise nicht zum Fundament der Kirche. Es muss also um die Propheten des Neuen Testaments gehen.

Geschenke heute anders als damals?

Cessationisten behaupten außerdem, dass sich die Wunder und Zeichen der neutestamentlichen Zeit inhaltlich von dem unterscheiden, was heute unter den Geistesgaben verstanden wird. Es geht um den Charakter der Geistesgaben im Neuen Testament im Vergleich zur Ausübung dieser Gaben in unserer Zeit. Ein Fortsetzungsgläubiger muss behaupten, dass die Gaben des Neuen Testaments bis heute fortbestehen, weil er sie für ein und dieselbe Gabe hält. Die Behauptung, dass heute etwas anderes geschieht als damals, so dass heute nichts anderes geschieht als damals, ist eigentlich die Behauptung eines Kesseltrenners. Lassen Sie mich mit einer kleinen Zusammenfassung auskommen:

Heilung

Die Gabe der Heilung, die von Jesus oder den Aposteln oder von vom Geist eingesetzten Personen ausgeübt wird, beinhaltet eine vollständige, sofortige, übernatürliche und absolut unbestreitbare Heilung. Die Beispiele aus der Apostelgeschichte zeigen dies sehr deutlich.

Sprachen

Die Gabe, in ungelernten Fremdsprachen zu sprechen, beinhaltet eine vollständige, sofortige und perfekte Beherrschung einer anderen menschlichen Sprache, durch die das Predigtwerk von Menschen dieser anderen Sprachregion verstanden werden kann.
Die sogenannte Glossolalie oder Zungensprache ist eher eine persönliche Zunge und eine Nachahmung der Sprache, die einem meditativen Zweck dient. Auch wenn es eine charismatische Gabe wäre, so ist es sicherlich nicht dasselbe wie die des Neuen Testaments. Aus der Beschreibung des Pfingstwunders in Apg 2 und 10 geht hervor, dass die Jünger begannen, in fremden Sprachen zu sprechen, die von den anwesenden Juden, die aus aller Welt zusammenkamen, als ihre eigene Sprache oder Dialekt erlebt werden konnten. Die ekstatischen Äußerungen der modernen charismatischen Bewegung entsprechen dem jedenfalls nicht. Außerdem 1. Kor. 14 klar, dass der Zweck der Zungenrede darin bestand, andere im Glauben in ihrer eigenen Sprache aufzubauen, aber es erforderte auch jemanden, der ins Griechische der Mehrheit in der Versammlung übersetzte. Eine private Gebetssprache ist kein Geschenk; aber es ist eine Gabe, in einer fremden Sprache zu sprechen, die man nicht gelernt hat.

Zu Beginn der Pfingstbewegung gibt es noch diese amüsante Verwirrung, als eine junge Frau Zeichen gab, spontan Chinesisch zu sprechen. In seiner Begeisterung befahl Parrham nach einiger Zeit denen, die inzwischen gelernt hatten, in Zungen zu sprechen, Missionen in den Ländern zu unternehmen, in denen man glaubte, dass der Heilige Geist noch die Beherrschung der Sprache verleihen würde. Es war die erste bittere Erfahrung in der Pfingstbewegung, die zum Nachdenken hätte anregen müssen, dass keiner dieser Missionare, die mit dieser Gabe des Geistes ausgesandt wurden, wirklich in der Lage war, eine andere Sprache zu sprechen. Anstatt die Idee aufzugeben, gelang es ihnen, sie so anzupassen, dass sich das Phänomen dennoch bestätigte. Nämlich indem man sagte, die Menschen hätten Sprachen nicht von Menschen gelernt, sondern von Engeln. Und dass die Funktion dieser Sprachen nicht ist, wie im Neuen Testament, die Verbreitung des Evangeliums, sondern dass es ein wunderbares Zeichen war, um die Gemeinde von Gottes Nähe und Macht zu überzeugen. Oder, noch später, dass es eine private Gebetssprache war.

Prophezeiung

So ist es mit der Gabe der Prophetie. Darüber hinaus müssen wir sofort feststellen, dass der Begriff der Prophetie an sich eine gleitende Skala hat. Darunter sollte in erster Linie jeder verstanden werden, der die Worte Gottes spricht, die Gott ihm gegeben hat. Das gilt speziell für die Propheten des Alten Testaments, aber auch für die des Neuen Testaments, und eigentlich auch für alle, die Gottes Wort in irgendeiner Art abgeleitetem Sinne sprechen, weil sie Gottes Wort in ihren eigenen Worten erklären – Prediger oder Lehrer . . . Der Kontext sollte also deutlich machen, was wir damit konkret meinen. Von den alttestamentlichen Propheten sowie den frühen Kirchenpropheten wird erwartet, dass sie die Offenbarung Gottes direkt, unmittelbar und zielsicher übermitteln. Die Kriterien von Deuteronomium 18 und Numeri 11 gelten für alle.
Ganz anders jedoch ist die Prophezeiung in der charismatischen Bewegung. Wer nicht sagen kann: „So spricht der Herr“ oder gemäß Apostelgeschichte 21,11: „So spricht der Geist“, ist kein Prophet. Die Propheten in der charismatischen Bewegung können nur sagen: "Ich denke, der Geist könnte dies sagen." Aber das ist keine Prophezeiung! Das ist kein Offenbarungsgeschenk und schon gar kein übernatürliches Phänomen.

Was heute als „Wunder und Zeichen“ des Geistes angesehen wird, ist ganz anders als die „Wunder und Zeichen“, die in den frühen Tagen der Kirche geschahen. 

Kommt es vom Heiligen Geist?

Der Continuationismus vertritt daher auch die Auffassung, dass die moderne Ausübung der Gaben überhaupt nicht der Beschreibung und Funktion dieser Gaben im Neuen Testament entspricht. Aber dann ist die Frage, was hier eigentlich „fortgesetzt“ würde, wie die Continuationisten meinen. Gibt es nicht vielmehr ein völlig neues Phänomen einer nonverbalen, irrationalen, emotionalen und mystischen Erhebung zu Gott, das viel mehr Ähnlichkeit mit ekstatischen heidnischen Religionen hat als mit der Nüchternheit christlicher Offenbarung?

Letztendlich denke ich, dass die charismatische Version der Geistesgaben kein Tribut an den Heiligen Geist ist. Die Exegese des Skripts ist nicht ausgewogen und überzeugend; die Phänomene innerhalb der charismatischen Versammlungen haben wenig Ähnlichkeit mit den Gaben des Geistes im Neuen Testament. Sowohl die Funktion als auch der Inhalt unterscheiden sich. Aber die Aufmerksamkeit für die spektakulären übernatürlichen Gaben, die gleichzeitig mit einer solchen geistlichen Armut und einem solchen Hunger nach Spektakel ausgeübt wird, nach mehr als nach der stillen Gegenwart des Heiligen Geistes, wird viele Menschen verführen. Dabei droht das eigentliche und größte Wunder des Heiligen Geistes übersehen zu werden. Das wunderbare Werk der göttlichen Gnade im Herzen eines toten Sünders, zum Leben erweckt durch das lebensspendende Wort Gottes. Ich denke, das ist das große Werk des Geistes, von dem wir mehr als genug haben.

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1. Dieser Blog wird mit Genehmigung und in leicht veränderter Form wiedergegeben. ↩︎
2. Und unter anderem Die letzte Reformation (vgl hier). ↩︎